top of page
Ara

PATANJALİ'NİN 8 BASAMAKLI YOGA'SI

Güncelleme tarihi: 22 Nis 2022


YOGA’NIN 8 BASAMAĞI




Kendini geliştirmek için Yoga'yı araç olarak kullanmanın 8 basamaklı sistematik bir yolu vardır.Patanjali bu yolu ruhun arayışı olarak tanımlar ve bu basamakları sindirerek ilerlememizi ister.

8 katlı bu yolun amacı;Zihni,beden ve ruhu birbiriyle uyumlu hale getirmeye yarar.Kişisel gelişim için kullanılabilecek kullanışlı bir rehberdir.

1.Yamalar: Evrensel ahlak kuralları

2.Niyamalar:Kendinizle ve kişisel gözlemlerinizle ilgili davranışlarınız.

3.Asanalar:Bedensel pratikler(duruşlar)

4.Pranayama:Nefesin düzenlenmesi ve kontrolü

5.Pratyahara:Zihni,duyulardan ve nesnelerden gelen hislerden özgürleştirmek.Duyuları dış dünyadan etkilenmemesini sağlamak.

6.Dharana:konsantrasyon

7.Dhyana:Meditasyon

8.Samadhi:Kendini Gerçekleştirme ve aydınlanma














Patanjali'nin sistematik bir düzende ele aldığı 8 basamaklı Ashtanga Yoga'nın ilk basamağı;

Yamalardır. Yaşantımızda ve kişisel gelişim yolumuzda azaltmamız gereken sosyal davranış kuralları olarak da bahsedebiliriz.



YOGANIN 1. BASAMAĞI YAMALAR’DIR





Yamalar kendi içinde 5 kola ayrılır.


1.Ahimsa:Şiddetsizlik,zarar vermemek saldırgan olmamak demektir. Bunu üç formda gözlemlemek kişisel gelişimimiz ve toplum içindeki davranışlarımızı kontrol altına almak olarak ele alabiliriz

Yani kendimize ve başkalarına uyguladığımız fiziksel şiddet.

kendimize ve başkalarına uyguladığımız zihinsel şiddet ve

kendimize ve başkalarına uyguladığımız, ruhsal şiddet bunların hepsi birer şiddet unsurudur.

ve Tabiki doğaya ve evrene karşı uyguladığımız şiddeti de burada gözlemleyebiliriz.

Şiddetsiz iletişim Zihinsel bir şiddetin azaldığı hoşgörülü bir iletişimdir.

Fiziksel şiddet kendi bedenimize uyguladığımız haddinden fazla zorlamalar çeşitli bağımlılıklar, uykumuz geldiğinde uyumamak olarak örneklendirebiliriz.

Zihinsel şiddet de kendimize ve başkalarına uyguladığımız ön yargılı davranışlarımız olarak ele alabilir.yani;Bir şeyi deneyimlerden''ben bunu yapamam ve sen bu işte başarılı olamazsın''gibi Henüz bilmediğin bir deneyim veya bir olay hakkında ön yargılı davranmak Zihinsel şiddete örnek olabilir.

Ruhsal şiddeti kendimize ve başkalarını kıyaslamak, geçmişten gelen kötü deneyimleri kendimize ve başkalarına sürekli hatırlatmak, ruhsal çöküntüye sebebiyet veren şiddet biçimi olarak değerlendirebiliriz

Bunu kontrol etmek için her durum ve olayı bağımsız olarak ele alıp duygularımızın daha esnek olduğu anlarda çözüme ulaştırmalıyız.

2.Satya: dürüstlük,Gerçeği söylemek anlamına gelir.En özünde gerçeklik; sevgi ve dürüstlüktür.Yalan söylememek, olmayan bir hali,durumu ve olayı olmuş gibi göstermemektir.

dürüstlük bazı zamanlarda başkalarının bütünlüğünü bozma eğilimine girerse bu sizin olayınız ve konunuz değildir.o zaman Dürüst olmak adına başkasının yaşantısında yanlış bildiği bir konuyu sırf dürüstlük adı altına söylemek doğru değildir. Bırakın yaşamda o kendi deneyimleriyle bunu öğrensin veya öğrenmeden hayatına devam etsin. Bu sizin yaşam konunuz ve sizinle iilgili bir konu değil.

3.Asteya:Çalmamak, Bize ait olmayan maddeyi veya fikri çalmamaktır.Aynı zamanda ilişkilerde güvenle ilgilidir. Asteya hak etmeden almayı,kullanmayı kötü iradeyi güvensizliği,elinde olan gücü yanlış ve kendi çıkarları için kullanmayı kabul etmez.

4.Brahmacharya:İnsanın yaratıcı gücüdür.Genel olarak erkek ve kadın birlikteliğin olması brahmacharya enerjisini düşüreceği yaratıcı gücün azalması olarak algılanmıştır.Brahmacharyanın asıl amacı duyu ve arzuları ılımlı hale getirmektir.yani yaratıcı gücünüzü boşa harcamamak için yapılan bir pratiktir.

5. Aparigraha: Biriktirmemektir. Yalnızca gerekli olanı gerekli olduğu kadar temin etmektir.Aynı zamanda diğer anlamlar olarak; Yaşamda birinden veya bir durumdan çıkar sağlamaya çalışmamak,yaşamın bize sunduklarına inanmayı ve güven duymayı gerektirir.Yani hayatta elimizdekilerle basit hoşnut bir yaşam sürmek, ihtiyacımız olan her şeyin yaşam içinde size verildiğine inanmak ile ilgilidir.


















YOGA’NIN 2. BASAMAĞI NİYAMALARDIR.

Niyamalar ağacın gövdesidir.

Niyamalar; Bireysel Disiplindir

Duyuları,gözleri,kulakları,burnu, ağzı,cildi ve dili kontrol ederler.






Patanjali Niyamaları 5 kola ayırmıştır.


1.Saucha:Temizlik, saflık demektir.Bedensel zihinsel ve ruhsal olarak saf ve temiz olmayı ele alır.İç ve dış ortamlarımızın saf ve temiz olmasıyla ilgilidir.İçsel temizlik,bütün bedensel sistemlerin sağlıklı işleyişini korumak açısından önemlidir.Beden duruşları,nefes alma teknikleri,yogadaki arındırma pratikleri ve iyi sağlıklı ve temiz bir bedenle yaşam sürmek için bedenin tüm organlarının sağlıklı bir biçimde çalışması pratiğidir.



Asana Pratikleri,vücudu güçlendirir,kirlilik ve toksinlerden bedeni arındırır.

Pranayama:Akciğerleri temizler,arındırır,kandaki oksijeni arttırır ve sinirleri arındırır.Bedendeki fiziksel temizliğin ötesinde,Zihni, nefret, tutku,öfke,şehvet,açgözlülük,yanılma,gurur gibi duygulardan arındırmak zihinsel temizliktir.Eski düşünce ve fikirlere takılıp kalmak duru düşünmeyi zorlaştırarak sağlıksız bir yaşam sürmeye neden olur.Zihin ne kadar dolu, eski tecrübelerle kalırsa Fizik bedende sağlığını yitirir.

İçinde bulunduğunuz ortamın dış temizliği ne kadar arınmış temiz ve sade olursa zihninizde o kadar odaklanmaya hazır hale gelir.


2.Santosha:Yetinme,halinden memnun olmaktır.

Kendine sorman gereken 5 Soru var

Ben Kimim?

Ne yapıyorum?

Nelere sahibim?

Bu yaşamın Neresindeyim?

Sahip olduklarımla nasıl bir potansiyel çıkarabilirm?

İlk pratik edilmesi gereken şey olduğun durumu kabullenmektir.Şuanki mevcut sahip olduğum şeylerle ve en önemlisi şu anki potansiyeli ile ne yapabiliyorum?ve ardından geriye kalan potansiyelimi nasıl harekete geçirip kullanabilirim? Bizde olan potansiyel sürekli değişebilir. Artabilir azalabilir ne kadar olduğunun bir önemi yok. şuanki durumumda ne yapabiliyorum ve bundan sonra potansiyelimi arttırmaya ihtiyacım varsa nasıl pratik edebilirim?

Çünkü şuan ki durumdan memnun olmayan bir zihin konsantre olamaz. konsantre olamazsa potansiyelini ortaya koyamaz.Andaki halinden memnun olan insan ihtiyacı olmayan hiçbir şeye sahip olmak istemez.Her an sahip olduklarıyla ve ya kaybettikleriyle mutlu ve memnundur.Kaybettiğinde mutlu olan insan, kaybettiği şeye bağlı ve bağımlı olmayandır bir ruh halindedir. Elindekileri ona verilen araçlar olarak görür ve ihtiyacı olmadığında onu bırakmasını bilir.


3.Tapas: Bilinçli ve ateşli çapa ,bilinçli disiplindir. Hırsla karıştırılmamalıdır.

Ulaşmak istediklerine,kendinin en iyi haline,yaşamın en iyi haline ulaşmak için yapacağın bilinçli disiplin ve bu disipline ateşli,ideal ve bilinçli bir çaba göstermektir.

Zihninde geçmişten kalan öfke duygusu varsa bu duyguya da tapas uygulayabilir nötrlemek için pratik edebilirsin. içinde bulunduğun duruma zihinin alışmış olduğu tepkiyi vermek yerine bir an durum zihnin alışmış davranışlarına da tapas pratiği uygulayabilirsin .


4.Svadhyaya:Sva: öz,adhyaya: çalışma veya eğitim demektir.Kendini inceleme, araştırma, geliştirme ve öz eğitim anlamına gelen 4. niyamadır.Ne öğreniyorsanız öğrenin, eğer sizi daha bütünsel olarak tanımaya destek oluyorsa o svadhyaya’dır.



5.İshvara Pranidhana:Mutlak ve kutsal olanı algılama.

Ishvara:Tanrı,Pranidhana:Teslimiyet demektir.

İshvara Pranidhana, tüm eylemlerimizi Tanrı’nın ayağının dibine bırakmaktır. Aslında bu Karma’dır.Her ne eylemde bulunuyorsak onun bize getireceği hediyeyi düşünmeden sadece iyi olanı çıkarsız olan eylemde bulunmanız gerekmektedir. İnsan yaşamına yön veren 3 şey vardır.düşünceleri,sözcükleri,ve eylemleri..Eylemler yaşamımızda en etkili olanıdır.

Çünkü Eylemler bir insanın kişiliğini sözlerinden daha iyi yansıtır.Eylemlerimiz, sözcüklerimiz ve dahi düşüncelerimiz bir bütün olmalıdır.Ve bir iyilik yaparak bir eylemde bulunduğumuzda düşüncelerimizde eylemlerimizle aynı doğrultuda olmalıdır.Çünkü yapılan eylemin iyiliği arkasında çıkar bekleyen bir düşünce varsa bu eylem gerçek bir eylem değildir.

Kendinin en iyi versiyonunu bulma yolunda olan insanlar Tüm düşüncelerini,sözcüklerini ve eylemlerini Tanrı’ya adama yolunu öğrenmişlerdir.




https://www.heryerdeyoga.com/post/yoga-ve-zi-hi-n


Comments

bottom of page